mercoledì 19 novembre 2025
lunedì 17 novembre 2025
domenica 16 novembre 2025
Potere e Libertà: da Cicerone alla Costituzione
DIALOGA CON CICERONE
Un'idea di 2000 anni fa che domina il dibattito politico di oggi
Nel fervente dibattito italiano sulle riforme costituzionali, emerge con forza un desiderio condiviso: trovare una formula per la stabilità e l'efficacia del governo. Si discute di premierato, di poteri e contrappesi, cercando di progettare un'architettura istituzionale che possa resistere alle turbolenze politiche. Eppure, le domande fondamentali al centro di questa discussione — come dividere il potere per proteggere la libertà, come bilanciare le diverse anime di una nazione per evitare la tirannia — non sono affatto nuove. Al contrario, furono esplorate con una lucidità magistrale oltre duemila anni fa da Marco Tullio Cicerone.
Nella sua opera monumentale De re publica, scritta in un periodo di profonda crisi per la Repubblica Romana, Cicerone ha analizzato la natura dello Stato ideale. Questo articolo esplorerà cinque lezioni sorprendenti e di grande impatto tratte dal suo pensiero, capaci di illuminare le nostre sfide attuali e offrire una prospettiva inedita sui dilemmi che affrontiamo oggi.
1. La "divisione dei poteri" non è quella che pensi: la differenza cruciale tra Cicerone e noi
Quando oggi parliamo di "divisione dei poteri", pensiamo quasi istintivamente al modello che abbiamo ereditato da Montesquieu, basato sulle funzioni dello Stato. Per Cicerone, invece, l'equilibrio era completamente diverso. La sua "costituzione mista" ideale, incarnata dalla Repubblica Romana, si basava su una divisione verticale tra le classi sociali, non su una separazione orizzontale tra le funzioni.
Il modello di Cicerone integrava tre elementi sociali, ognuno con una funzione precisa:
- Elemento Monarchico: I due Consoli, che detenevano il potere esecutivo e il comando militare con lo scopo di "garantire efficacia e rapidità" nelle decisioni.
- Elemento Aristocratico: Il Senato, composto da ex magistrati con carica a vita, la cui funzione era "garantire saggezza, esperienza, continuità" attraverso la sua autorità morale (auctoritas).
- Elemento Democratico: Le Assemblee Popolari, che esprimevano la volontà del popolo eleggendo i magistrati e votando le leggi.
Il nostro modello moderno, invece, è strutturato per funzioni statali:
- Legislativo: Il potere di fare le leggi (Parlamento).
- Esecutivo: Il potere di governare (Governo).
- Giudiziario: Il potere di amministrare la giustizia (Magistratura).
Questa distinzione è fondamentale. Cicerone cercava un equilibrio tra ceti per prevenire la guerra civile, il più grande terrore del mondo antico. Montesquieu, secoli dopo, adattò brillantemente quel principio per prevenire l'assolutismo monarchico, concentrandosi sulle funzioni del potere. La stessa idea — dividere il potere per limitarlo — fu riadattata per una realtà politica completamente nuova.
2. Concordia o Conflitto? Il dilemma che Machiavelli pose a Cicerone (e a tutti noi)
Per Cicerone, lo scopo ultimo della costituzione mista era la concordia ordinum, un'armonia tra le diverse componenti sociali. L'equilibrio tra consoli, senato e popolo doveva produrre stabilità e neutralizzare i conflitti interni, considerati il seme della rovina di ogni Stato. La moderazione e la collaborazione erano le virtù supreme.
Secoli dopo, Niccolò Machiavelli, un altro grande ammiratore della Repubblica Romana, rovesciò questa prospettiva con un'intuizione radicale. Nei suoi Discorsi sopra la prima deca di Tito Livio, Machiavelli sostenne che la grandezza e la libertà di Roma non nacquero dall'armonia, ma proprio dal conflitto istituzionalizzato tra il Senato (i "grandi") e la plebe (rappresentata dai Tribuni).
"In ogni repubblica sono due umori diversi, quello del popolo e quello de' grandi; e tutte le leggi che si fanno in favore della libertà, nascono dalla disunione loro."
Questa è una delle domande più profonde della filosofia politica. Una democrazia sana prospera grazie al consenso, come credeva Cicerone, oppure il vero motore della libertà è un conflitto gestito e produttivo tra interessi contrapposti, come sosteneva Machiavelli? La vera sfida, forse, non è scegliere tra concordia e conflitto, ma capire come un sistema democratico possa bilanciare la necessità di una cornice di concordia ciceroniana con l'indispensabile presenza di canali istituzionali per il conflitto machiavelliano.
3. Il più grande difetto delle democrazie moderne? I Romani lo avevano già evitato
Uno dei problemi strutturali più critici di molti sistemi parlamentari moderni, incluso quello italiano, è la cosiddetta "confusione legislativo-esecutivo". Il meccanismo è tanto semplice quanto fatale, e si sviluppa in quattro passaggi: 1) Le elezioni creano una maggioranza in Parlamento; 2) Questa stessa maggioranza esprime e sostiene il Governo; 3) Di conseguenza, il Governo e la maggioranza parlamentare sono lo stesso gruppo di persone; 4) Il risultato è che il controllo che il Parlamento dovrebbe esercitare sul Governo diventa fittizio: la maggioranza, di fatto, controlla se stessa.
Il modello della Repubblica Romana evitava intrinsecamente questa debolezza. La separazione era netta, come dimostra un confronto diretto:
- Consoli romani: eletti direttamente dalle assemblee, indipendenti dal Senato.
- Presidente del Consiglio italiano: dipende dalla maggioranza parlamentare.
I Consoli potevano essere consigliati, ostacolati o persino messi sotto accusa dal Senato, ma la loro legittimità non derivava da un suo voto di fiducia. Questo creava un autentico meccanismo di controllo reciproco. L'idea di poteri distinti che si frenano a vicenda è il cuore del pensiero liberale, come sintetizzato magistralmente da Montesquieu, che si ispirò proprio al modello romano:
"Perché non si possa abusare del potere, bisogna che, per la disposizione delle cose, il potere freni il potere."
L'antica architettura romana, pur con tutte le sue differenze, aveva incorporato un principio di separazione che oggi, in molti sistemi parlamentari, appare indebolito, a discapito dell'equilibrio dei poteri.
4. Un capolavoro della politica fu quasi cancellato per sempre dalla storia
La storia del De re publica è tanto affascinante quanto il suo contenuto, e ci ricorda la fragilità del sapere. Scritta da Cicerone tra il 55 e il 51 a.C., durante gli spasmi della Repubblica, l'opera fu considerata un testo fondamentale per secoli, ma con la caduta dell'Impero e l'avvento del Medioevo andò quasi completamente perduta.
Per oltre mille anni, tutto ciò che rimaneva erano frammenti e il celebre finale, il Somnium Scipionis. Fu solo nel 1819 che il filologo Cardinale Angelo Mai fece una scoperta incredibile nella biblioteca dell'Abbazia di Bobbio. Trovò un manoscritto palinsesto bobbiese contenente un commento di Sant'Agostino ai Salmi. Sotto quel testo, notò delle lettere sbiadite: era un palinsesto. Un monaco, per risparmiare la costosa pergamena, aveva dilavato il testo originale di Cicerone per ricopiarci sopra il commento sacro.
Con un lavoro meticoloso, Mai riuscì a recuperare circa un quarto dell'opera originale (circa 300 pagine su una stima di 1280). Questa incredibile storia di perdita e riscoperta dimostra quanto siamo stati vicini a perdere per sempre uno dei testi fondanti del pensiero politico occidentale.
5. La vera ricompensa del politico non è il potere, ma un posto tra le stelle
Il De re publica non è solo un trattato di ingegneria costituzionale; è anche una profonda riflessione morale sul fine ultimo della politica. L'opera si conclude con uno degli episodi più celebri e suggestivi della letteratura latina: il Somnium Scipionis ("Il Sogno di Scipione"). In questo, Cicerone non inventa dal nulla, ma si inserisce in un dialogo secolare, riecheggiando e romanizzando il celebre Mito di Er, con cui Platone aveva concluso la sua Repubblica.
Nel sogno, Scipione Emiliano viene trasportato nei cieli dal suo avo, Scipione l'Africano. Da quella prospettiva cosmica, la Terra appare come un punto insignificante e le lotte umane per la gloria e il potere sembrano futili. L'Africano gli rivela allora quale sia la vera ricompensa per chi si dedica con giustizia e amore al bene della patria: non la fama terrena, ma un posto eterno e beato nel cosmo.
"a tutti coloro che hanno salvato, aiutato, accresciuto la patria, è assegnata in cielo una sede ben determinata, dove nella beatitudine possano godere di una vita eterna"
In un'epoca in cui la politica è spesso percepita come una mera lotta per il potere, la visione di Cicerone offre un potente richiamo etico. Il servizio pubblico è presentato come un dovere quasi sacro, con uno scopo trascendente che va ben oltre il successo immediato. È un monito senza tempo su quale dovrebbe essere il vero orizzonte di chi governa.
Conclusione: Il dibattito iniziato a Roma non è ancora finito
Le idee di Cicerone non sono reperti archeologici da conservare in un museo. Sono strumenti vivi, capaci di interrogare il nostro presente e di fornirci un lessico per comprendere le nostre stesse difficoltà. La ricerca di un equilibrio tra efficacia e controllo, tra stabilità e libertà, è un'impresa che ci accomuna ai Romani di duemila anni fa.
Il dilemma fondamentale torna oggi di grande attualità nel dibattito sul "premierato". La spinta verso un esecutivo più forte rappresenta una ricerca della concordia e della stabilità sognate da Cicerone, rischiando però di indebolire i canali di quel conflitto istituzionalizzato che Machiavelli considerava il vero motore della libertà? Le domande essenziali sul potere, la libertà e il dovere rimangono le stesse. Il dibattito iniziato nel foro di Roma non è ancora finito.
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La parola chiave era: ECCLESIATE
(membri dell'Ecclesia, l'assemblea del popolo)
sabato 15 novembre 2025
Non chiamatelo colonialismo: quattro verità sulla colonizzazione greca che capovolgono ciò che pensi di sapere
Dimenticate tutto ciò che la parola "colonizzazione" vi evoca. Per gli antichi Greci, significava creare figli, non servi. Oggi, quel termine richiama immagini di imperi, sottomissione e sfruttamento. È una parola pesante, carica del fardello della storia moderna. Ma cosa succederebbe se vi dicessimo che nell'antica Grecia questo stesso fenomeno aveva significati, motivazioni e strutture profondamente diverse, a tratti quasi irriconoscibili rispetto alla nostra concezione?
Il processo che portò i Greci a diffondersi in tutto il Mediterraneo, dall'Italia meridionale fino alle coste del Mar Nero, non fu la costruzione di un impero centralizzato, ma qualcosa di molto più complesso e affascinante. Fu un'espansione dettata tanto dalla disperazione quanto dall'ambizione, un processo meticolosamente pianificato e sancito dagli dèi, che diede vita a nuove città pienamente autonome.
In questo articolo esploreremo quattro aspetti contro-intuitivi e fondamentali della colonizzazione greca, verità che ci costringono a mettere da parte le nostre categorie moderne per comprendere un mondo radicalmente diverso.
1. Non chiamatelo colonialismo: le colonie greche erano città indipendenti
La differenza più radicale tra la colonizzazione greca e il colonialismo moderno risiede nella natura stessa delle nuove fondazioni. Quella greca non era la conquista di un territorio da annettere, ma la creazione di una apoikia, letteralmente "una casa lontano da casa". Questa nuova città era, fin dalla sua nascita, una polis a tutti gli effetti: una città-stato politicamente autonoma e sovrana. Per aggiungere profondità a questa distinzione, è utile notare che non tutti gli insediamenti greci all'estero erano di questo tipo; esistevano anche gli emporia, semplici scali commerciali senza autonomia politica. Questo rende il modello dell'apoikia ancora più deliberato e significativo.
Certo, i legami con la città-madre, la metropoli, rimanevano fortissimi. Si condividevano la lingua, le divinità, le tradizioni culturali e, spesso, intense rotte commerciali. Tuttavia, la nuova colonia non doveva alcuna obbedienza politica alla metropoli. Si governava da sola, batteva la propria moneta e prendeva decisioni autonome in politica estera.
Questa indipendenza non escludeva futuri conflitti. Lo storico Tucidide, ad esempio, racconta della tensione crescente tra la potente Corinto e la sua ricca colonia Corcira (l'odierna Corfù), uno scontro che contribuì a innescare la Guerra del Peloponneso. Questo caso dimostra proprio la piena autonomia delle colonie, che potevano diventare rivali della propria madrepatria. Comprendere questa distinzione è cruciale: i Greci non esportarono un impero, ma un modello di civiltà, quello della polis, che si replicava in modo indipendente in tutto il Mediterraneo.
2. Si partiva per fame e disperazione, non solo per ambizione
Mentre immaginiamo i coloni come avventurieri spinti dalla brama di conquista e ricchezza, la realtà storica è molto più sfumata e drammatica. Per molti Greci dell'VIII e VII secolo a.C., lasciare la propria terra non era una scelta, ma una necessità dettata da condizioni di vita insostenibili. Le cause principali che spingevano a partire erano la sovrappopolazione, la crisi agraria, i feroci conflitti politici interni (stasis) e la ricerca di materie prime e nuovi mercati.
Le terre coltivabili in Grecia erano scarse e l'aumento della popolazione rendeva impossibile sfamare tutti. I piccoli contadini, indebitati, perdevano le loro terre a vantaggio dei grandi proprietari, creando tensioni sociali esplosive. Le lotte politiche tra fazioni aristocratiche spesso si concludevano con l'esilio forzato degli sconfitti. Per tutte queste persone, la spedizione coloniale rappresentava l'unica speranza di sopravvivenza e di un nuovo inizio.
Il poeta Archiloco di Paro, vissuto in quel periodo, cattura perfettamente questo clima di miseria e disperazione in un verso lapidario:
Nell'isola si è radunata la miseria di tutta la Grecia
Questa prospettiva trasforma la nostra immagine dei coloni: non più solo esploratori audaci, ma spesso rifugiati economici e politici. Proprio perché molti fuggivano dall'instabilità della stasis, vi era nelle nuove fondazioni una straordinaria attenzione alla creazione di strutture politiche stabili e leggi scritte. I coloni, dunque, non erano solo esuli in cerca di fortuna, ma anche consapevoli architetti politici, determinati a non ripetere gli errori della madrepatria.
3. Fondare una città era una missione sacra, non un'avventura improvvisata
Lungi dall'essere un'iniziativa privata o un'incursione casuale, la fondazione di una colonia (apoikia) era un atto ufficiale, solenne e meticolosamente pianificato, sancito dalla religione e guidato dalla madrepatria. Il processo seguiva un rituale preciso che ne garantiva la legittimità e il successo.
Nessuna spedizione poteva partire senza aver prima consultato il dio Apollo a Delfi. La consultazione dell'Oracolo non era una formalità, ma un prerequisito non negoziabile che conferiva all'impresa una legittimazione divina, senza la quale l'intero progetto era impensabile. L'oracolo non solo autorizzava la missione, ma spesso forniva indicazioni sul luogo dove fondare la nuova città. Una volta ottenuto il favore divino, la madrepatria designava un capo carismatico, l'ecista (oikistes), che avrebbe guidato la spedizione, scelto il sito esatto e supervisionato la nascita della comunità. Un gesto simbolico di importanza cruciale era il trasporto del fuoco sacro, prelevato dal focolare sacro (oikos) della metropoli, che assicurava una continuità spirituale indissolubile. Giunti a destinazione, l'ecista compiva i riti di fondazione per consacrare lo spazio e, infine, si procedeva alla divisione delle terre. Il territorio agricolo veniva suddiviso in lotti di uguali dimensioni, i cleroi, e distribuiti ai coloni: una soluzione diretta e pianificata a quella crisi agraria e a quella fame di terra che li aveva costretti a partire.
Questo processo strutturato dimostra quanto la fondazione di una colonia fosse un evento di straordinaria importanza comunitaria, un progetto sacro e politico volto a creare una replica ordinata e funzionante del modello della polis.
4. Le colonie diventavano potenze che fondavano altre colonie
Il modello coloniale greco ebbe un successo straordinario. Molte delle nuove città non solo prosperarono, ma crebbero a tal punto da diventare centri di potere economico, politico e culturale che rivaleggiavano e, in alcuni casi, superavano le loro stesse città-madri. Colonie come Siracusa in Sicilia o Taranto in Magna Grecia divennero metropoli ricche e potenti, capaci di influenzare gli equilibri dell'intero Mediterraneo.
La vitalità di queste nuove poleis era tale che esse stesse diedero vita a un fenomeno di "sub-colonizzazione". Le colonie di successo, una volta raggiunta una certa grandezza e stabilità, fondavano a loro volta altre colonie, estendendo ulteriormente la rete della civiltà ellenica.
Lo storico Tucidide descrive questo processo con una metafora potente ed evocativa, parlando di come Siracusa, fondata da Corinto, a sua volta fondò altre città:
...le colonie generavano altre colonie, come alberi che producono nuovi germogli.
Questa immagine cattura perfettamente l'essenza della colonizzazione greca: non si trattava di creare avamposti dipendenti e sterili, ma di piantare semi auto-replicanti della civiltà ellenica. Ogni nuova polis era un organismo vivo, capace di crescere, prosperare e generare nuova vita, diffondendo la cultura, la lingua e il modello politico greco in un processo di espansione organica e inarrestabile.
Conclusione
La colonizzazione greca fu un fenomeno molto più complesso di quanto il suo nome moderno suggerisca. Non fu un atto di sottomissione imperiale, ma la fondazione di città indipendenti. Fu spinta tanto dalla disperazione e dalla fame quanto dall'opportunità. Fu un processo sacro e ritualizzato, non un'avventura improvvisata. E, infine, fu un modello così vitale da auto-replicarsi, trasformando le colonie in nuove metropoli.
Rileggere questa storia ci obbliga a riconsiderare la nostra stessa idea di espansione e influenza. Ci mostra un mondo in cui essa non significava necessariamente dominio, ma diffusione di un'idea di comunità. E questo ci lascia con una domanda potente e attuale. In un mondo ancora segnato da migrazioni e dalla nascita di nuove comunità, cosa possiamo imparare oggi dal modo in cui i Greci esportarono non un impero, ma un'idea di città e di cittadinanza?
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